Mythes Hindous

Lors d'une soirée pour une association, on m'a demandé de présenter la mythologie de l'Inde, ce qui n'est pas simple compte tenu des multiples récits de ce peuple. J'ai tenté de présenter la vision spirituelle qui derrière ces mythes donne tout leur sens à ces nombreux mouvements religieux et à cette culture magnifique. Voici le texte de support à cette soirée...

l'esprit de l'Hindouisme

La Trimurti est le nom de la trinité de divinités de l'Hindouisme qui regroupe Vishnu, Shiva et Brahmâ.
C'est un nouveau courant philosophico-spirituel issu du Veda vers 400/500 avant notre ère. Je vais essayer de créer une suite logique de mythes expliquant - selon une ligne générale - le déroulement de ce nouveau système religieux, si complexe que peu d'occidentaux arrivent à en concevoir une vision simple et évolutive.

Au début, est le vide, rien que le vide ?
Non : Vishnu Narayana dort, reposant sur le serpent Sesha, vestige du précédent univers...
Ils flottent ensemble endormis sur les eaux primordiales, sur les ondes cosmiques de l'univers incréé. Lors d'un nouveau cycle, Vishnu s'éveille et l'univers s'éveille également. Shiva apparaît lui aussi et l'univers se forme, s'ébranle, dans le grand vide cosmique.
Vishnu possède quatre bras et chaque main tient : 1/une conque dont le son éloigne les mauvais esprits et dont les ondes sonores symbolisent l'infini. 2/ un disque qui représente le cycle de la vie et de la mort. 3/ un arc qui assure la capacité à détruire l'illusion. 4/ une massue qui signifie la puissance de la connaissance.
Puis, Vishnu fait naître un lotus qui sort de son nombril ;
ce lotus s'élève, grandit, et sa fleur s'ouvre pour faire apparaître un oeuf d'or. Cet oeuf, s'appelle Hiranyagarbha et il est le fondement de toutes choses, la source du nouvel univers. Dans cet oeuf, Brahmâ surgit et sa forme active s'affirme aussitôt. Brahmâ se met au travail, ainsi il crée les étoiles, les Mondes et la terre. Brahmâ crée aussi deux catégories de dieux, les Dévas ou Suras, et les Asuras qui résident sur une montagne : le mont Mandara, au centre de l'univers. Sur chaque planète, Brahmâ modèle les montagnes, les fleuves, les océans et tous les animaux, enfin il crée les hommes sur la terre.
D'abord, Brahmâ crée les sages appelés brahmanes, puis une caste de nobles guerriers : les Kshatryas, ensuite les artisans ou commerçants : les vaishyas et enfin les paysans ou servants : les shudras. Les "intouchables" sont des êtres "hors castes" corvéables à merci pour les tâches les plus dures et les plus dégoûtantes.

Examinons en premier le sens profond de la Trimurti.
Vishnu dort étendu sur le serpent Shesha qui signifie la fin de tous ou représente le reliquat du précédent univers. Quand Vishnu se réveille, il devient le catalyseur donnant naissance à l'univers, il est la conscience de l'univers. Nous pourrions dire qu'il est un aspect de la physique quantique et quand il se réveille, il redonne la cohésion aux atomes, ou bien, les atomes se reforment et Shiva apparaît qui diffuse l'énergie aux atomes. Ainsi Vishnu désigne la stabilité de l'univers, et Shiva est l'énergie cosmique qui permet à l'univers de se déployer. Shiva est la deuxième face de la pièce avec Vishnu; en réalité, ils ne font qu'un. Vishnu est de couleur bleu foncé et Shiva blanc, mais les couleurs sont inversées à l'intérieur, car Vishnu est toute paix, alors que la face terrible de Shiva est : Rudra le sombre destructeur.
Quant à Brahma, il est une conscience structurante - il déploie l'univers, il agence les atomes et il crée les planètes et la vie sous toutes ses formes.

Brahmâ est le créateur des mondes, des dieux et des hommes, par conséquent certains sites sur Internet le conçoive comme le premier de la trimurti. Mais en Inde, il y a seulement deux ou trois grand temples dédiés à Brahmâ, alors qu'il y a des dizaines de temples consacrés à Vishnu et à Shiva. Ce qui s'explique par les deux grand courants spirituels de l'hindouisme: le Vishnouisme et le Shivaïsme. Alors pour quelle raison les occidentaux voient-ils en Brahmâ le premier des dieux ? Il semble que l'aspect créateur soit prépondérant pour la forme d'esprit occidental, mais pas vraiment pour les Hindous.
En fait, le mythe suivant nous en donne la raison...

D'après la légende, Brahmâ engendre également un oeuf d'ou surgit la déesse Sarasvatî. Elle est si belle que Brahmâ en tombe follement amoureux et qu'il la prend pour épouse. Or Brahmâ est d'une nature extrêmement jalouse ; Ainsi, il se fabrique plusieurs têtes pour mieux surveiller Sarasvatî, - cinq têtes, une pour chaque point cardinal et une pour le ciel .
Cependant Shiva y voit une atteinte au Dharma, (Brahmâ serait donc incestueux et jaloux) aussi, Shiva brûle la tête qui regarde le ciel.
Un jour, Brahmâ rencontre Vishnu et lui affirme qu'il est son seigneur, puisqu'il est le créateur de tous les dieux, des hommes et des bêtes peuplant les terres, il est supérieur à lui. Son orgueil n'impressionne pas Vishnu qui l'invite à rester calme et maître de lui-même...
Mais Brahmâ s'entête :
"Cher Vishnu, sache que je suis digne des plus grands égards, car je suis l'aïeul et le protecteur de l'univers et le tien également" Très cher, répond Vishnu, l'univers entier est à l'intérieur de moi, et tu t'appropries un rôle qui n'est pas le tien. Tu est né d'un lotus qui a surgi de mon nombril. Tu es donc mon fils et tes propos ne sont pas sérieux."

Brahmâ et Vishnu s'affrontent alors violemment.
Leurs armes dont les flammes brûlent les trois mondes, sont terrifiantes au point que les dieux s'affolent et courent chercher Shiva sur le mont Kailash. Voyant que l'univers est sur le point d'être détruit, Shiva s'interpose entre les deux dieux sous la forme d'une gigantesque colonne de lumière. Vishnu et Brahmâ, surpris, cherchent à découvrir les causes de ce feu formidable et veulent atteindre les limites de cette colonne de lumière. Vishnu, juché sur un sanglier, s'enfonce vers le bas, Brahmâ sur le dos d'un cygne s'élance vers le haut, mais aucun des deux ne voit le bout de la colonne de lumière.
Revenus à leur point de départ, Brahmâ se vante d'avoir trouvé les racines du ciel... subjuguant Vishnu, quand soudain Shiva ouvre la colonne de feu et surgit devant les deux adversaires.
Vishnu reconnaît alors la nature de Shiva qui est sans commencement ni fin.
Shiva dit " Cher Vishnu, tu sera honoré comme je le suis, avec un pouvoir égal au mien, mais Brahmâ a menti, aussi il n'aura plus de temple voué à son culte" et d'un geste, il tranche d'un coup d'épée la cinquième tête de Brahmâ.

Si Shiva sous son avatar de Rudra, peut accomplir des actes violents pour préserver le Dharma, la loi, c'est Vishnu qui est le garant de la stabilité des mondes, c'est lui qui apaise et maintient l'équilibre entre tous les êtres.

Ainsi, Brahmâ n'est pas en accord avec le dharma puisqu'il est orgueilleux, envieux, jaloux et imbu de sa personne. C'est un dieu créateur, mais alors qu'il satisferait bien des peuples - effectivement certains dieux créateurs peuvent être colériques, dominateurs, tyranniques, comme Zeus ou Jehova - les hindous ont préféré ne pas lui donner trop d'importance, car justement, ses caractéristiques ne sont pas vraiment en accord avec leur idée de divinité. Vishnu et Shiva sont eux pleinement en accord avec la loi, le Dharma, il en sont même les garants, ainsi les avataras de Vishnu agissent, rectifient l'ordre du monde, autant celui des dieux que des hommes et les actions de Shiva peuvent être destructrice si l'équilibre du Dharma est fortement perturbé.

Le conflit entre Vishnu et Brahmâ met en scène Shiva et la colonne de lumière et de feu, celle qui donnera naissance au mythe du Linga. Cette puissance symbolise Shiva et nous retrouverons le Linga partout en Inde. C'est sans doute le tantrisme dans sa forme de fusion des corps, qui changera légèrement ce symbole en une forme phallique avec la Yoni, sa part féminine désignée par la partie ronde inférieure. Poursuivons avec les mythes hindouiste....

En ces temps anciens, Les Suras et les Asuras étaient continuellement en guerre pour la maîtrise des mondes; ils étaient faibles, car ils étaient mortels. Pour tenter de régler ces conflits incessants, Vishnu conseilla au prince des dieux: Indra, de baratter l'océan de lait qui contenait de nombreux trésors et surtout, la liqueur d'immortalité (l'Amrita) qui leur donnerait la puissance.
Il convenait de renverser le mont Mandara pour baratter l'océan, mais pour cela il fallait être nombreux. Ainsi, tous les dieux s'unirent : Suras et Asuras enroulèrent le puissant dieu Naga, appelé Vasuki , le roi des serpents, autour du mont, mais l'océan était sans fond, aussi le mont n'y trouvait pas d'appui.
Alors Vishnu vint sous la forme de la tortue Kurma, son deuxième avatara, pour soutenir le mont Mandara et permettre le barattage.
Les dieux mirent la montagne en rotation à l'aide du serpent, et ainsi, pendant mille ans, ils tirèrent chacun de leur coté. A force de tirer, ils produisirent une grande chaleur, une chaleur terrifiante dont émana un puissant poison qui aurait détruit tous les mondes si Shiva n'était intervenu pour le boire. Shiva se brûla la gorge et sauva les mondes, mais il garda une tache bleue à la gorge, signe de son sacrifice.

De nombreuses sources de bienfaits en découlèrent : la vache nourricière (Surabhi) qui satisfait tous les besoins, ainsi que des déesses, apsaras, et Lakshmi à la beauté éternelle. Enfin apparut le dieu médecin tenant dans ses mains la coupe avec le nectar d'immortalité. Aussitôt les Asuras voulurent s'emparer de la coupe, mais Vishnou se transforma en une femme magnifique qui subjugua les Asuras et permit aux Suras de boire l'Amrita.
Ainsi, les dieux (Devas et Suras) régnèrent sur les mondes et les Asuras devinrent finalement des démons, ce qui généra d'innombrables conflits. Leurs aventures seraient transcrites par les sages hindous dans des milliers de textes spirituels à double sens.

Le mythe du "barattage" est particulièrement important et étrange... Manifestement ce phénomène ne se passe pas dans le monde naturel, puisque de nombreux éléments magiques ou de puissants personnages aux pouvoirs extraordinaires sortent de ce tourbillon. Nul doute que le barattage ouvre la porte à un monde astral plein de puissance...
Parmi ces éléments surgit la vache nourricière des hindous, celle que chacun peut croiser si facilement sur les routes. Ainsi vient cette question : pourquoi la vache est-elle aussi vénérée en Inde ?

Shri Aurobindo dans son ouvrage : "Le secret du Véda" donne une explication: en sanskrit le nom de la vache est GO, mais ce nom désigne également la Lumière.
Comme toute chose est double sur ce continent axé sur le spirituel, nous avons là une clé pour comprendre tous les mythes et tous les symboles. Ainsi chaque mythe, chaque épopée est symbolique, soit par la valeur morale induite : le Dharma, soit par une explication spirituelle. Toutes les légendes en Inde sont faites pour exprimer les liens du jeu de Lila : le jeu de la vie, qui est sous l'influence de Maya : l'illusion, ou tout simplement la nécessité de l'éveil. Maya est expliquée par Krisna dans la Bhagavad-Gita, ce texte sacré du Mahabharata.

Tout en Inde est fondé sur l'éveil au divin - la reconnaissance en soi de l'ATMAN. Si la vie des individus prend une voie trop matérielle, sous le signe de l'ambition, tourné vers l'évolution dans ce monde... l'énergie de Shiva intervient et devient Rudra: le destructeur et ainsi brûle tout orgueil et ignorance. Le Brahman est le Dieu ou principe inconnaissable et l'Atman est une parcelle de ce dieu en nous. Telle une étincelle, il nous donne la Vie, il est le principe de la vie et le reflet du Brahman.

Ainsi, au tout début de la terre, c'est Vishnu qui sauva les hommes du déluge, c'est lui qui descendit sur terre sous la forme d'un petit poisson : Matsya, pour engager le premier homme : Manu, à construire un navire pouvant abriter toute sa famille.
Les avataras de Vishnu : le poisson qui sauve les hommes du déluge et la tortue qui permet le barattage de l'océan de lait, sont les premiers, mais Vishnu descendit plusieurs fois sur terre pour rectifier l'ordre et combattre les démons. Sous les formes successives d'un sanglier, d'un homme lion, d'un nain ou de guerriers valeureux, il vainquit nombre de puissants démons. Ses deux derniers Avataras s'inviteront sur terre sous la forme du dieu Rama et de krishna....

Rama est le héros du Ramayana et Krishna est si célèbre que nous vous renvoyons au Mahabharata ou à la Gita-Govinda et aux différentes légendes et célébrations de ce dieu magnifique. Les histoires des avataras de Vishnu mettent en scène ses conflits surtout pour l'édification, pour préserver l'essence du Dharma...
Les 3 premiers sont venus dans le premier age, l'age d'or: le premier des 4 yugas, ce sont: Matsya, Kurma, Varaha le sanglier; ensuite vint Narasimha l'homme lion, Vamana le nain, Parashurama le guerrier et Rama le prince de l'épopée du Ramayana. Krishna se manifeste à la fin du précédent yuga. Le nôtre est actuellement : l'age de fer, pendant lequel la matière est la plus dense.
Si on prend l'évolution des formes de ces avataras, on constate un processus de métamorphose allant de l'animal à l'homme, avec en intermédiaire un homme mi-humain mi-lion et un nain ou petit homme. Ceci démontre un processus de montée graduelle dans la conscience, une évolution de conscience, qui (cela est étrange) est opposé aux cycles des Yugas dont ce système gradué va dans le sens d'une chute dans la matière, de l'age d'or à l'age de fer. Nous sommes actuellement dans le Kali-yuga qui durera 432 000 ans et qui a commencé seulement il y a 3102 ans. L'expérience va duré encore bien des années... soyons optimiste...

Mais suivons maintenant shiva Nataraja le danseur cosmique...
Il y a longtemps, Shiva et Vishnu voulurent éprouver un groupe d'ascètes qui avaient de nombreux disciples et étaient emplis d'orgueil. Ils se présentèrent sous la forme d'un jeune pénitent (Shiva) et d'une merveilleuse jeune beauté (Vishnu déguisé en nymphe ensorcelante). Certains ascètes subjugués par la beauté de la nymphe, voulurent s'emparer de la belle, tandis que d'autres, offusqués par sa présence en un saint lieu, entendaient la détruire. Ceux-ci allumèrent un grand feu et par leurs pouvoirs, firent surgir du foyer de puissants démons dont un énorme et puissant tigre qui se précipitât aussitôt sur Shiva. Le Dieu le prit au vol, le tua avec l'ongle de son annulaire et revêtit sa peau. Lors de ses combats, Shiva se dévoila dans toute sa splendeur, pétrifia tous les ascètes et détruisit tous les démons.
Puis il entama la danse cosmique qui éclaira tout l'univers, produisit le son AUM, et révéla sa vraie nature : deux mains supplémentaires apparurent et son troisième oeil brilla tel un joyau éblouissant. Il dansa ainsi au vu de tous, sur le corps du dernier démon: le nain de l'ignorance, pour l'édification de toutes les créatures.
Shiva est aussi le créateur de l'univers et sa danse représente cette création, une création qui peut à tout instant être détruite. De fait, la création se maintient par la danse des éléments et Shiva est celui qui la préside. Shiva tient dans sa main droite supérieure un tambour en forme de sablier symbolisant le son primordial de la création de l'univers, et en parallèle dans sa main gauche une coupe dont les flammes indiquent la possibilité de destruction des mondes. Sa deuxième main droite fait un geste de protection et sa main gauche montre sa jambe levée symbolisant l'espoir de la libération des trois mondes.
Shiva écrase de son autre jambe le nain qui représente l'ignorance. Un serpent s'enroule autour de son poignet et un croissant de lune orne son chignon. Le cercle qui entoure Shiva symbolise le cosmos, et les étoiles, les planètes tournent dans une ronde galactique. La danse est ainsi la plus belle image de la création toujours en mouvement.
La déesse du Gange : Ganga descendit du ciel avec une telle puissance qu'elle aurait détruit la terre si Shiva ne l'avait pas retenu dans sa chevelure pendant cent ans. Ganga apparaît dans les nattes de Shiva de part et d'autre de sa tête, elle est figurée sous la forme d'une sirène aux mains jointes....

On attribue deux fils à Shiva depuis qu'il s'est laissé convertir aux douceurs du foyer par Brahma : Skanda et Ganesha. Ganesha à été créé par sa compagne Parvati, pour répondre à la fonction de serviteur et surtout de gardien de son espace d'ablution matinale. Parvati aurait tiré le jeune homme à partir d'une parcelle de sa propre peau et en aurait fait son gardien personnel. Alors que Ganesha bloquait l'entrée de la salle de bain, empêchant Shiva d'embrasser son épouse, le dieu lui coupa la tête. Devant l'émoi de Parvati, Shiva décida de remplacer la tête De Ganesha par celle du premier être qui passerait devant sa maison.
ce fut un éléphant...
Depuis Ganesha est devenu la divinité préférée du peuple hindou... il est vénéré avant chaque rituel, chaque entreprise, car il enlève tous les obstacles de la vie.
Ganesha représente surtout la sagesse, le calme et la force de l'éléphant, : ses grandes oreilles lui permettent une écoute attentive, et sa trompe émet le son Aum, le son de l'univers. Ce son est le début, le temps évolutif et la fin de l'univers. Ses 2 défenses symbolisent sa perception de la dualité, et l'une des 2, liée à la nature, est brisée, signe de détachement. Dans ses mains il porte une hache qui tranche l'ego ; un nœud coulant lui sert à capturer toutes les erreurs et à tirer les disciples vers les hautes valeurs spirituelles enfin le lotus sous ses pieds est signe de l'illumination.

La danse de lumière divine de Shiva est le symbole de la protection du Dharma, la loi de l'équilibre de l'univers. Dompter le tigre dans cette histoire: c'est dompter ses désirs, le principe même de l'ascétisme et de Shiva.
Ces éléments mis en place par la Trimurti, par ces trois "puissances cosmiques, donnèrent naissance part leur simple déploiement sur les trois mondes, à l'énergie de la nature : Shakti - la mère de l'univers créé. Shakti est l'énergie de la nature et chaque parèdre des trois dieux primordiaux et chaque figure divine féminine est une forme potentielle prise par Shakti, une forme liée à une action précise dans un instant donné. Shakti est ainsi la troisième forme spirituelle de l'Inde, le troisième courant religieux du sous-continent..

Le monde hindou est formé de trois énergies selon la philosophie du Samkhya. Ce sont les Gunas : - Sattva - Rajas - Tamas. Sattva est blanc : principe vital, réalité, conscience. Rajas est rouge : principe de mouvement, énergie. Tamas est noir : principe de limitation, matière, inconscience.
Le monde est ainsi parti de ces trois énergies, chaque être, chaque vie sur terre est soumis, et participe de ces trois énergies.

Ainsi tous les mythes, les légendes en Inde sont faits pour exprimer :
- soit les liens du jeu de LILA, ce qui implique de se confronter à l'illusion, et ainsi : voir les trames de Maya.
- soit simplement voir et vivre la nécessité de l'éveil, le retour conscient au Brahman.

L'Aède